贾谦-发挥中医药特色总报告内容（一）

遵循自身规律 保持中医特色

才能弘扬中医优势

贾 谦 杜艳艳 周立华欧阳卫权李仲良 张晓彤 张建芳

贾谦-发挥中医药特色总报告内容（一）

中医药学是中国第一大发明,其意义远大于我国指南针、纸、印刷术和火药等四大发明。

中医药学是中国的原创性医学，与中华民族历史一样悠久，为中华民族的繁衍生息做出了不可磨灭的贡献。

中医药学是成熟的、系统的、完整的理论医学，可以应对各种疾病，包括现代医学认为是新出现的疾病，如SARS、艾滋病、“禽流感”等。

中医药学与现代医学是平起平坐、相互补充而又不能相互取代的人类两大医疗保健体系。

与发展仅二百年的现代医学及其所出现的诸多弊病相比，中医药学有极大的优势；中医药学是防病的健康医学，代表了未来医学的发展方向。

我们不可能学习西方的医疗保健模式。美国总统医疗顾问方励培先生2005年在中国明确指出，医疗保健费用飞速上涨，会导致美国财政崩溃。

作为华夏子孙，作为龙的传人，首先要尊重我们的历史，要对中华文化以及中华文化的主要载体——中医药学拥有自信心，在全面继承的基础上自主发展中医药学是每个中国人的责任，更是中医药主管部门的责任。

我们要告诉世界：中国人有中国人的健康医学，中国人有中国人的活法。

然而，中华先哲们所创立的本真中医药学，在今天的学术界几乎消亡殆尽；中医的特色与优势也几乎荡然无存。

要振兴中医，发挥中医优势，就要遵循中医自身发展规律，保持中医特色。为此，需要什么样的政策、法规？正是我们要研究的问题。

1. 中西医药学及其方法论比较

中、西医药学有各自的特色和优势，现在包括卫生界大人物在内的不少人对中医药学习不够、误解颇多。所以，在着重阐述中医药学的特色和优势之前，我们先研究一下什么是中医以及中、西医药学的差异。

（一）什么是中医

什么是中医？这个问题看起来很简单，但迄今为止，似乎还没有科学完整的定义。下面只是想谈谈我们一点想法。

今之“中医”称谓,始于清末民初。其时，将外来的教育称为西学，将自己的则称为国学；将外来的医学称为西医，将自己的医学称为国医，后来亦称中医。迄今，中医、国医二词通用；在教科书中多用中医一词，中医院校开设的门诊则多称“国医堂”。所以，“中医”可以说是“中国医学”、“中华医学”的简称，是与从国外引进的西医即“现代医学”相对的一种医学。故《现代汉语词典》对“中医”的解释是：“中国固有的医学”。

中医药学是自从有了中国就存在的医学，也就是有了中华文明就存在的医学。中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续 7000多年发展至今的文明。中华文明的特点就是注重以民为本，尊重人的尊严和价值。“天地之间，莫贵于人”，强调要利民、裕民、养民、惠民。中华民族之所以能够在7000多年的历史进程中生生不息、繁衍壮大，中医药学起了不可替代、不可磨灭的作用，中医药学是中华文化的重要组成部分。

长期以来，很多人认为，两千多年来，中国的“哲学”(中国人称为“义理学”)著作《中庸》指导下的医药活动为中医。《中庸》首章有文曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。……喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是就中医的中和本质而言的。西方医学是对抗医学，借用药物消灭细菌、病毒，替代人体的某些功能，或借用手术等手段摘除或替换某些组织、器官。中医则不然，认为人体五脏自身以及人与自然、与社会都应该和谐，太过与不及皆为病；“不偏为中，不变为庸”，“庸，常也，中和可常行之道”。故中医通过医师的“辨证论治”，药物的“补偏救弊”，重新恢复到“无太过、无不及”的原本的中和运行状态。

《黄帝内经》是以阴阳五行、天人相应的法则揭示了人体气血运行规律；描述了在气的作用下人体生、长、壮、老、已的过程；并以此指导中医的诊断、治疗、用药，包括养生，以扶正祛邪、调整气血、疏通经脉、不治已病治未病等，把健康和长寿带给亿万人民。

五行即木火土金水，其含义不是五种元素，而是对运动形式、相互关系的概括和描述，并以之指导医疗保健的实践。把五行理解成五种元素，实在是一种无知的表现。

我们认为，所谓中医药学是：根据中国哲学的天人合一、五运六气学说，按照阴阳五行所揭示的生命运动的规律，以经络学说、脏腑学说为基础，运用望闻问切四诊合参的诊断，借用简便易行的方法和自然界万物的偏性来纠正人体偏性，使之恢复到和谐平衡状态，从而保障人们健康的医学。

（二）中、西医学比较

1．中医把人看做人，西医把人看作“物”

中医与西医是哲学思想、基础理论和医疗方法完全不同的两种医学。

中医是以综合演绎为主的东方科学，是在长期的大量的医疗实践中，总结推演上升到理性认识的医学，是只针对活人的医学，因而对于生命运动有着深刻的认识；西医则是以还原分析为主的西方科学，是以动物和死人解剖为基础的实验医学，因而对于异常复杂、联系广泛而又处于不断变化的生命的认识，往往陷入机械论的泥坑。

17世纪中期，法国医生拉美特利出版了《人是机器》一书。他说：人是一架机器！是一架会自动运行的机器！他认为：心是血泵，肺是风箱，胃是研磨机，四肢是杠杆，而饮食则是为了补充燃料。

这种医学模式，用机器的原理来解释人的生理结构和病理机制，它将人体分成许多独立的“零件”来研究，认为所谓的疾病，只不过是人体这架机器的零部件产生了故障的结果，而医生则是修理匠，其任务就是修理机器。在这种观点的影响下，西医注重的是局部而不是整体，是结构而不是功能，是物质而不是精神，是各个零部件的作用而不是其间的联系。

2.中西医方法论迥异

西方医学以还原论看待人体和生命，认为人由内脏和皮毛筋骨组成，再往下分，则由细胞组成，细胞由分子组成，分子由基因组成。所以西医以为人体所有脏器几乎都可以分割或置换，换肝、换肾、换心脏，用各种仪器设备一直检查到基因。有人说西医也有整体论，比如基因组学、蛋白组学、系统生物学等。但西医这种整体论是堆砌式、结构式、组成式的整体论。试想，谁是一个妈生养四肢，另一个妈生养脑袋，日后再组装起来的？

从研究方法论上说，中医是整体论，且是生成式整体论，认为天地之气是化育人的本原，把人看作是自然界的产物，因而人与自然是一个整体，日月运行、四时变化、环境差异，皆影响人，而且人之五脏六腑亦是一个整体，相互密切联系而不能分割，故中医讲究“因时、因地、因人”辨证论治；越是高明的中医，考虑的因素越多、越全面。

中医药学的脏腑、经络，与解剖的概念完全不同。解剖至今无法发现经络，因为经络现象只存在于活人身上，人死后四小时经络现象就消失了。人们习惯于用解剖学说来理解中医的脏腑、经络学说，是完全错误的。

中医讲唯物论，也讲辩证法，既强调大自然与人类社会环境的影响，也强调人的精神因素即七情六欲的作用。以SARS为例，西医用抗生素去杀灭冠状病毒，不行就用激素，结果不仅至今没能杀灭病毒，而且用激素无区别、无条件地调动体内抗病机能，造成严重的难以治愈的后遗症；中医则不管什么病毒不病毒，认为是天地运化对人产生的影响。顾植山教授说：“庚辰年（2001）刚柔失守产生的‘燥’和‘热’是伏气；癸未年（2003）的‘寒’和‘湿’则是时气，由疫毒时气引动伏气，燥、热郁于内，寒、湿淫于外”，导致SARS（顾植山：疫病钩沉—-从运气学说论疫病的发生规律．北京：中国医药科技出版社．2003，10.）。中医有针对性地用药性之偏改变人体燥热的内环境，不仅成功地防治了人们谈虎色变的SARS，而且没有任何后遗症。事实证明，中医的推断是正确的，一到小满，进入三之气，客气转为厥阴风木，风能克湿，大自然改变了人体的内环境，SARS就过去了。至今恐怕也无人能证明，是什么灵丹妙药把地球上的SARS病毒都杀光了吧？

中医理论的特色就是化繁为简，以简驭繁，以看似简单的阴阳五行等理论，破解驾驭复杂的生命现象。举例来说，中医只需望闻问切，即可判断病情，依据的是患者和医生的感觉，看似模糊，实则往往比检查化验灵敏、准确、全面。西医似乎在微观上精确于中医，但往往出现以偏概全、以假象当本质、以瞬时作常态的误诊。就像老农挑西瓜，一看一拍就可判断瓜的生熟酸甜，而不必切开测量糖份。

3.不同的文化产生不同的医德

中医是中华“和”文化的产物，所以，孙思邈在《大医精诚》篇中说：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷智愚，普同一等，皆如至亲之想；亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命。见彼苦恼，若己有之，深心凄怆，勿避艰险、昼夜、寒暑、饥渴、疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之心，如此可为苍生大医：反此则是含灵巨贼，……其有患疮痘、下痢，臭秽不可瞻视，人所恶见者，但发惭愧凄怜忧恤之意，不得起一念蒂芥之心，是吾之志也。”这就是中医的医德！正由于此，在国家尚未顾及到艾滋病时，14路民间中医主动到艾滋病村自己掏钱，免费为患者治病。

也正由于此，中医一直讲“穷人看病，富人掏钱”，掏不起钱我也照样为你看病，富人看病就得多掏一点了。也许这是另一种形式的杀富济贫。迄今农村许多中医依然如此。如山西运城铁氏父子为人看病从不收费，病人愿意给就给点，愿意给多少就给多少。又如运城崔扣狮、冯斌等等对没有钱的穷人同样诊治。河南邓州振宇肿瘤医院马宇振院长不仅医术高，且屡屡对实在困难者减免费用。

西医源于西方的竞争文化，强调的是利益和金钱。没有钱，就别想进医院。没有钱，对不起，宁可看着你死去也不给治，报载已不乏其例。钱用完了，对不起，出院！产妇生孩子是再自然不过的事，可今天十分之一以上的产妇都在医生“建议”下破腹产。这并非今日之妇女生殖功能下降，亦非真正之难产，而是医院看到了这是赚钱的买卖。除了看到“钱”之外，已经不见人味了。这，也许是社会发展的必然吧，可总感到似乎与中华文化不相称，恐怕不是中医做事的习惯。美国明道学院院长张绪通先生是中、西医大家，在美国宣传中医50多年；他为我们的《中医战略》写的序中说：“曼博士说：医院是合法的伤人或杀人的场所。和一般屠宰场不同的地方是：被伤害的人必须倾家荡产，付出极昂贵的价钱，去被他们宰杀。如果你是穷人，付不起医药费，即使磕破头求他们，他们也不屑浪费宝贵时间来宰杀你，除非他们看中了你的脏器。”

这就是不同文化产生的不同的医德。

4.卫生经济学差异极大

众所周知，西方国家已经承受不起指数般上升的医疗费用的飞涨。美国总统医疗顾问方励培先生2005年12月在中国讲：美国医疗费用上涨会使美国财政崩溃。我们在过去的报告中一再说，仅从医疗费用高而言，中国也不可能走西方的医疗保健模式。现代医学的仪器设备越来越“先进”，价格越来越高，结果呢？除了标榜先进和加重患者负担之外，对于诊断和疗效并没有什么看得出的补益。以癌症为例，用什么仪器诊断，不还是手术、化疗、放疗吗？就连美国人都意识到90％的手术是不必要的。一个癌症，在我国，西医至少30万，中医不过一两万，多者两三万。白血病要换骨髓，几十万，患者还不一定能下手术台，多少患者因此而人财两空；邓州马宇振大夫治疗白血病疗效甚好，我们专门去考察过，抬着进去，走着出去，费用不过三两万。其他各种西医所谓的疾病，就我们粗略调研，中西医费用也大约相差10倍。就一个感冒而言，西医检查、吊针，少说几百，多者数千。中医看感冒，多则几十少则几元。

医疗不是公益事业，而是福利事业。只要解放中医，充分发挥中医作用，我们仍可以像70 年代那样，以世界最低的医疗费用解决13亿人的健康问题。

5.中药是万岁药，西药是短命药

张绪通先生为《中医战略》写的序七中说：“一个药品的开发……费时十数年。显示得这个药品，似乎是经过千锤百炼，对治疗疾病必然是百发百中的，称之为‘科学的成品’。可是等到新药面世之后，不到几个月，就出现各式各样的毛病，不但治不了病，它的副作用简直赫人听闻。勉强撑不到几年，这个千呼万唤始出来的圣品，就被淘汰了。”

从1835年西药进入中国以来，总共用过7000多种西药，但目前只有 1000余种尚在临床上使用，其他6000多种都淘汰了，这6000多种都经过了现代科学的检验、双盲试验，还是被淘汰了。从这个意义上说，西药是短命药，西药的审评标准就是对西药来说也并不一定可靠。中药应用了几千年，除了被国家药监局错误淘汰的关木通之外，再没有一种因毒副作用或因导致耐药性而被淘汰。中药是万岁药！

需要比较的东西很多，以上只是略举一二，说明中西医是截然不同的两种医学体系。